PARTICIPACIÓN DE CLÉRIGOS EN GENOCIDIO RUANDÉS

 Por Armando Maya Castro

El sacerdote Athanase Seromba, uno de los tantos curas implicados en el genocidio de Ruanda, Fue condenado a 15 años por su participación en el genocidio. 

El 6 de abril de 1994, Juvenal Habyarimana y Cyprien Ntaryamira, presidentes de Ruanda y Burundi, respectivamente, perdieron la vida en un sospechoso accidente aéreo. El doble magnicidio originó una terrible oleada de violencia étnica en Ruanda, lo que llevó a Butros-Gali, en ese tiempo Secretario General de la ONU, a inculpar al ejército ruandés de genocidio contra la etnia tutsi.

Para el escritor y periodista José Steinsleger, el genocidio ruandés –que se perpetró ante la inoperancia de la comunidad internacional– es el “más sanguinario de la historia, en proporción a su duración: 800 mil asesinatos en 100 días”. 

Pero vayamos al inicio de la masacre, cuando la persecución obligó a los tutsis a buscar refugio en templos católicos. Esta desafortunada elección facilitó a los gendarmes e integrantes de la “interahamwe” (patrullas de la muerte del gobierno y el ejército),  la localización de los integrantes de la etnia perseguida, muchos de los cuales fueron ejecutados en recintos parroquiales.

Diversos miembros del alto clero fueron enjuiciados por su participación en el genocidio ruandés, entre ellos Agustín Misago, arzobispo de Gikongoro, quien fue arrestado el 14 de abril de 1999, luego de que el presidente Pasteur Bizimungu lo acusara de participar en el genocidio. 

Aparte de la anterior denuncia, African Rights acusó a Misago de haber cometido crímenes de lesa humanidad. Para el fiscal, la culpabilidad de Misago era evidente, por ello pidió contra el clérigo católico la pena de muerte. Los cargos que sobre él pesaban eran graves; se le responsabilizaba de haber negado refugio a los tutsis; de haber enviado a 30 escolares a la muerte;  de haber creado un campo de refugiados en Murambi; de colaborar en la masacre de la iglesia de Kibeho, y de haber comprado 100 machetes. 

Sobre este caso, El País Semanal publicó el 7 noviembre de 1999 el artículo de Isabel Hilton, titulado “Ruanda: el obispo de la muerte”. En dicho trabajo periodístico, la autora enumera los crímenes de Misago, aseverando que éste “se ha ganado cada centímetro del camino que le ha llevado hasta la puerta de los tribunales”. 

Lo extraño del caso es que, un año después de su detención, que tuvo lugar el 15 de junio del 2000, un veredicto del tribunal de Kigali lo absolvió de todas las acusaciones, principalmente por la presión que el Vaticano ejerció a lo largo del proceso, calificando como calumnioso el cargo de genocidio que pesaba sobre el prelado. 

El apoyo del Vaticano a Misago fue tanto que, en mayo del año 2000, estando el prelado todavía encarcelado, el papa Juan Pablo II le envió un telegrama en el que le expresaba, entre otras cosas, lo siguiente: “Deseando que se le restituya la libertad y pueda volver a ser guía amorosa de su comunidad diocesana, invoco al Señor resucitado la presencia consoladora de su Espíritu. Mientras de corazón le envío mi bendición apostólica”. Misago recibió también el apoyo de Fides, la agencia noticiosa del Vaticano, que publicó –antes del fallo del juez– una nota explicando las diez razones por las cuales el jerarca católico debía ser considerado inocente. En anteriores columnas he señalado lo que hoy repito: en el dictamen de absolución del magistrado, que se dio en septiembre del año 2000, la presión de la sede papal fue determinante. 

Las sospechas alcanzaron también a otros clérigos acusados de haber participado en el genocidio de Ruanda. Consolata Mu-kangango (sor Gertrudis) y Julienne Mukabutera (sor María Kizito) fueron acusadas de participar en la ejecución de 7 mil tutsis que buscaban refugio en el convento de Sovu. La participación de las “religiosas” consistió en llamar “a las milicias para que echaran del perímetro del convento a los tutsis. Les dieron gasolina a los milicianos para que quemaran a unos 500 tutsis que se habían refugiado en el estacionamiento del convento” (La Jornada, 9 de junio de 2001).

Por estos hechos, las dos monjas benedictinas fueron condenadas a 15 y 12 años de cárcel, respectivamente. La sanción, impuesta por un tribunal de Bélgica el 8 de junio de 2001, provocó la inmediata reacción de Joaquín Navarro Valls, en ese tiempo portavoz del Vaticano, quien hizo pública la inconformidad de Juan Pablo II en los siguientes términos: "El Santo Padre no puede expresar sino una cierta sorpresa al ver cómo la grave responsabilidad de tantas personas y grupos envueltos en este tremendo genocidio en el corazón de África, recae en sólo unas pocas personas". 

Hoy, a 22 años del genocidio ruandés,  una nota de la agencia noticiosa EFE publica que la iglesia de Ruanda ha pedido disculpas por "el papel que jugaron" algunos de sus clérigos en el genocidio. La súplica de perdón, que se plasmó en una resolución firmada este 21 de noviembre por nueve obispos que representan a todas las iglesias de Ruanda, no reconoce la participación institucional de la Iglesia católica, sino sólo la de algunos clérigos de dicha institución. Lo importante es que las investigaciones siguen, lo que nos permitirá conocer aún más sobre estos lamentables hechos. 

LUTERO: AYER UN HEREJE; HOY, CASI UN SANTO

Por Armando Maya Castro

El papa y la imagen de Martín Lutero

El papa Francisco ha sido invitado a Suecia por la Federación Luterana Mundial al homenaje en honor de Martín Lutero, autor de las 95 tesis que clavó el 31 de octubre de 1517 en las puertas de la templo del palacio de Wittenberg.

Iniciaba así la reforma protestante, un movimiento que pretendía, esencialmente, "una radical transformación en la Iglesia católica para liberarla de los vicios y corruptelas que padecía en razón de que la mayoría de los clérigos de alta jerarquía abusaban de sus prerrogativas y del enorme poder ideológico y económico acumulado por la Iglesia durante varios siglos", señala Gloria M. Delgado de Cantú.

En 1510, Lutero realizó un viaje a Roma a la que saludó con un "Salve, santa Roma", al contemplarla de lejos. En la cuna del catolicismo, el monje alemán presenció "tantos escándalos que a partir de aquel día formé la resolución de trabajar toda mi vida para arruinar el papado y reformar los abusos que habían sido introducidos en la religión por sacerdotes codiciosos o por pontífices infames", señaló tiempo después el propio Lutero (Mauricio de la Chàtre, Historia de los papas y los reyes, Tomo III, Barcelona, Clie, 1993, p. 256).

Ese afán de transformación, que hoy reconoce el argentino Jorge Mario Bergoglio, impulsó a Lutero a publicar, en 1517, sus famosas 95 tesis. La número 27 hacía referencia al mercantilismo de la Iglesia romana en los siguientes términos: "Mera doctrina humana predican aquellos que aseveran que tan pronto suena la moneda que se echa en la caja, el alma sale volando".

La anterior tesis aludía al convenenciero discurso del monje Juan Tetzel, quien a la hora de vender las cartas de indulgencia en Wittenberg, decía: "¿Quién vacilará en adquirir por un cuarto de florín una de estas cartas que abren el paso a nuestra alma en las celestes beatitudes del paraíso? En el mismo instante en que el dinero cae en el cofre, el alma sale volando del purgatorio" (José Grau, Catolicismo romano: orígenes y desarrollo, Tomo I, Barcelona, Ediciones Evangélicas Europeas, 1987, p. 499).

El discurso de Tetzel y sus compañeros tenía el propósito de vender el mayor número de indulgencias, para cumplir la encomienda del papa León X, a quien le urgía el dinero para concluir la suntuosa Basílica de San Pedro, cuya primera piedra había sido colocada desde el pontificado de Julio II, en 1506. Por decreto papal se concedía indulgencia plenaria a las personas que ofrecieran a la Iglesia los donativos más generosos.

Tras la publicación de las tesis, el arzobispo de Maguncia hizo del conocimiento del papa el proceder de Lutero y lo grave de la situación, ya que eran muchísimos los partidarios del monje alemán. Esto fue lo que dijo el Papa minimizando la situación: "¡Fue un alemán borracho quien las escribió! Cuando le pase la borrachera, pensará de manera distinta. Son cuestiones de teología y vale más no mezclarse en ellas".

Más tarde, Lutero negó, además de la validez de las indulgencias, la autoridad papal, el celibato, los votos monásticos, el culto a las imágenes, el purgatorio y la misa. En 1520, el papa León X lo excomulgó y lo declaró hereje. Lutero reaccionó quemando públicamente la bula de excomunión, produciéndose así la ruptura con Roma.

Hoy, quinientos años después, el papa Francisco afirma que "Lutero estuvo animado por las mejores intenciones y que su reforma fue 'una medicina para la Iglesia'". Con estas palabras, el Papa despoja a Lutero del estigma de hereje, y casi lo eleva a los altares.

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http://www.oem.com.mx/eloccidental/notas/s2781.htm

DEL CONCEPTO DE TOLERANCIA A LA CULTURA DE RESPETO (Primera parte).

Por Armando Maya Castro

Un llamado a transitar de la tolerancia al respeto (Foto UniradioInforma.com)

El pasado viernes 21 de octubre participé como ponente en el Foro de Análisis Académico por la Defensa del Estado Laico, organizado por Baja California Laica, quien fomenta una cultura de respeto al Estado laico, el único régimen jurídico que, aparte de limitar el poder eclesial, garantiza la libertad de conciencia, combate la discriminación, brinda un trato igualitario a las iglesias y garantiza el ejercicio de nuestras libertades fundamentales. 

Comparto mi ponencia en dicho Foro, efectuado en el Teatro Rubén Vizcaíno de la Universidad Autónoma de Baja California (UABC), en la fronteriza ciudad de Tijuana, en donde hicieron acto de presencia, entre otros, el Foro Intereclesiástico Mexicano, República Laica, rectores de universidades, académicos, estudiantes y miembros de logias masónicas. Aquí mi participación:  

En nuestro tiempo, la discriminación en general es un problema que sigue afectando a la sociedad mundial. En 1995, la UNESCO se manifestó alarmada ante “la intensificación actual de los actos de intolerancia, violencia, terrorismo, xenofobia, nacionalismo agresivo, racismo, antisemitismo, exclusión, marginación y discriminación perpetrados contra minorías nacionales, étnicas, religiosas y lingüísticas, refugiados, trabajadores migrantes, inmigrantes y grupos vulnerables de la sociedad...”. De 1995 a la fecha, el problema, por desgracia, se ha agravado.

El caso de México no es la excepción. La discriminación en nuestro país sigue siendo uno de los problemas más graves, y está presente en muchas facetas y escenarios de la vida cotidiana. En materia de discriminación las cosas no estarán bien mientras haya quienes crean que existen personas y grupos más valiosos que otros.

Las personas y grupos que convergemos en este foro estamos plenamente convencidos de que no podemos seguir pidiendo tolerancia para los diferentes, sino respeto, es decir, el pleno reconocimiento a nuestros derechos.

¿Por qué respeto? Porque es el único valor que puede suprimir del todo la discriminación, el flagelo histórico causante de innumerables males, no sólo en México sino en todos los países del mundo. La necesidad de respeto a la diversidad nos lleva a señalar en este Foro la urgente necesidad de transitar de la tolerancia al respeto, entendido este último como la valoración o estimación de la diversidad. 

"Tolerancia" es, en general, atribuida a la raíz del latín “tolerantia-ae”, y hace referencia a la aceptación de alguna situación con cierta resistencia. En el mismo sentido, “tolerare” viene a significar sostener, aguantar o resistir. También significa llevar una carga o sobrellevar una pena o sufrimiento. Se relaciona entonces con la tolerancia en cuanto que lo tolerado es siempre algo malo que se debe soportar.

No obstante, al mencionar la tolerancia en el contexto actual, se intenta representar inmerso el concepto del respeto, teniendo éste su propia valoración etimológica: “respectus” (atención o consideración), que en un sentido más amplio persuade a mirar hacia atrás a fin de lograr apreciar o reconocer a un ser humano, una acción, una cosa o, en su caso, un pensamiento.

Este Foro nos brinda la oportunidad de reflexionar, entre otras cosas, en lo siguiente: el término “tolerancia", el cual lleva décadas plasmado en los tratados internacionales protectores de los Derechos Humanos, no ha logrado producir la cultura de respeto que se necesita en México y en el mundo.

Para comprender el trayecto que debe darse de la tolerancia al respeto, es necesario analizar la evolución histórica de la primera. En el año 311, el emperador Galerio emitió el Edicto de Tolerancia de Nicomedia, reconociendo en su corta duración la existencia legal de los cristianos, pero sin acabar con la persecución. Se proclamó luego el Edicto de Milán del año 313, conocido también como “La Tolerancia del Cristianismo”. A través de éste, Constantino I y Licinio concedieron a los habitantes del imperio licencia de seguir o elegir la religión cristiana.

Para 1598, en el marco de las guerras de religión, fue publicado el Edicto de Nantes, firmado por el rey Enrique IV de Francia. Este edicto se promulgó años después de la "Matanza de San Bartolomé", que acabó con la vida de miles de personas en París y varias ciudades de Francia. En la vigencia de este edicto se concedió tolerancia a los protestantes, es decir la posibilidad de ejercer su propio culto, pero en condiciones restrictivas, obligándolos a respetar las fiestas del catolicismo, que siguió siendo religión del Estado, y limitando el ejercicio del culto protestante a determinadas regiones. Exhibía así la tolerancia su debilidad e ineficacia.

Tras conocer el contenido del edicto, el papa Clemente VIII expresó sin un mínimo de respeto: “Un edicto que permite la libertad de conciencia, (es) la cosa peor del mundo”.

En la lucha contra la discriminación se han incrementado tratados, acuerdos, documentos, manifiestos y demás textos políticos y jurídicos, en los que se señala a la tolerancia como un ideal a alcanzar por las naciones, los organismos nacionales e internacionales, las academias e incluso las organizaciones religiosas. No obstante el esfuerzo que se realiza para fomentarla, siguen presentándose todos los días atropellos a los derechos humanos y vacíos sociales altamente preocupantes. Continuará. 

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LA ELECCIÓN DEL PAPA NEGRO

Por Armando Maya Castro

Tras la renuncia del español Adolfo Nicolás Pachón, los jesuitas elegirán al próximo "Papa Negro"

Con el propósito de "profundizar la vida espiritual en el seno de la Iglesia, propagar la fe católica romana y extirpar por completo la herejía”, Ignacio de Loyola fundó, en 1534, la Compañía de Jesús, la orden católica a la que pertenece el actual papa, el argentino Jorge Mario Bergoglio.

Un total de 215 jesuitas de todo el mundo  se encuentran reunidos en Roma para llevar a cabo la elección de su nuevo superior, luego de aceptar, previa consulta al papa, la dimisión del español Adolfo Nicolás Pachón, elegido en 2008 en sustitución del holandés Peter Hans Kolvenbach, quien ocupó el cargo durante 25 años.

Actualmente, la Compañía de Jesús está más fuerte que hace algunos años; tienen un papa jesuita y su crecimiento en número de miembros (16 mil 740) supera por mucho a las demás órdenes católicas. Una nota reciente de la agencia Notimex, que recoge declaraciones del ex vocero del Vaticano, el jesuita Federico Lombardi, refiere que del número total de jesuitas, “cinco mil de estos se encuentran en Europa, otros cinco mil en el Continente Americano, cinco mil 600 en Asia y mil 600 en África”.

La Compañía, cuya presencia en la educación occidental ha sido muy activa, intentó servir de soporte al papado desde que el papa Pablo III la aprobara, el 15 de agosto de 1540. Los miembros de esta congregación, hábiles e incansables defensores de la autoridad pontificia, quisieron ser desde aquel tiempo el muro protector de la institución papal, defendiéndola de todo tipo de embestidas, principalmente de aquellos que atacaron al papado por algunas desviaciones morales y doctrinales de la Iglesia de Roma.

“Pablo III, que comprendió lo importante que era para su Silla tener una milicia fanática dispuesta a combatir a aquellos que él indicara, cualquiera que fuese su poder o rango, recibió con distinción a Ignacio de Loyola y sus compañeros, les obligó a redactar unos estatutos, a organizarse en sociedad y a propagar sus doctrinas en todos los países”, refiere el historiador Mauricio de la Chàtre en su obra titulada “Historia de los Papas y los Reyes”.

Este historiador explica, con base en sus conocimientos históricos, cuál era la misión de los ignacianos: “...a los unos les confió la misión de introducirse en las cortes, de hacerse confesores de los reyes para enseguida revelarles los secretos de Estado; a los otros les mandó que predicaran al pueblo, que se apoderaran de la enseñanza de los niños, a fin de corromper sus costumbres y hacer de ellos nuevo seides para la teocracia”.

En la contrarreforma, que es la respuesta de la Iglesia romana a la reforma protestante de Martín Lutero, los jesuitas tuvieron una actividad decisiva, especialmente en el Concilio de Trento. Para Pío V –considerado el alma de la contrarreforma–, la entonces recién creada Compañía de Jesús fue su mejor instrumento. Y no podía ser de otra manera, toda vez que los jesuitas “se pusieron a la disposición del papa, prometiéndole obediencia incondicional”, refiere Edmond París, autor del libro “La historia secreta de los jesuitas”.

La incondicionalidad jesuita era tal, que el propio Ignacio de Loyola llegó a escribir: "Estemos convencidos de que todo es bueno y correcto cuando lo ordena el superior". Edmond París rememora la anterior frase ignaciana, y añade que el fundador de la Compañía llegó a declarar en cierta ocasión: “Incluso si Dios les diera un animal sin raciocinio como señor, no vacilarían en obedecerle como amo y guía, porque Dios ordenó que así fuera".

Este tipo de obediencia colocó a los jesuitas en el gusto y preferencia de la mayoría de los papas que ejercieron el pontificado hasta antes de Juan Pablo II, el pontífice romano que se inclinó por movimientos tales como el Opus Dei y los Legionarios de Cristo, relegando en buena medida a los jesuitas. Hoy, con un papa jesuita como máximo jerarca del catolicismo, los jesuitas vuelven a ser lo que antes fueron en cuanto a ser los preferidos del papa, que desde  el 13 de marzo de 2013 es Jorge Mario Bergoglio, quien estará atento al desarrollo del proceso de elección que llevará a cabo la Congregación General de la Societas Iesus, la cual realizará su primera asamblea plenaria para elegir al nuevo superior de los jesuitas o “Papa negro”, como también se le conoce.

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SEPTIEMBRE Y EL PATRIOTISMO

Por Armando Maya Castro

Septiembre, mes de la Patria

Este jueves, el mundo le da la bienvenida a septiembre, un mes que para los mexicanos es de júbilo patrio por la conmemoración de varios acontecimientos que ocupan un destacado lugar en la historia de México: el inicio de la independencia (10 de septiembre de 1810); la consumación de la gesta independentista (27 de septiembre de 1821); la defensa del castillo de Chapultepec, custodiado heroicamente por cadetes del Colegio Militar ante los embates de las fuerzas norteamericanas, y donde perdieron la vida los llamados Niños Héroes (13 de septiembre de 1847). 

No se trata de denigrar o hacer menos a los demás meses del año, que también tienen lo suyo, sino que reconozcamos que en septiembre han tenido lugar varios acontecimientos dignos de conmemoración, como el nacimiento de los insurgentes José María Morelos (30 de septiembre de 1765) y Nicolás Bravo (10 de septiembre de 1786), así como el deceso de Doña Josefa Ortiz de Domínguez, acaecido el 8 de septiembre de 1768. 

Lo más importante para México y los mexicanos es lo ocurrido la madrugada del 16 de septiembre de 1810. En esa fecha, el entonces cura de Dolores, Guanajuato, Don Miguel Hidalgo y Costilla, pronunció el llamado grito de independencia, convocando a través del mismo a la lucha contra el yugo opresor de España. 

Hidalgo y los demás líderes insurgentes buscaban liberar a nuestro pueblo de una servidumbre que le había sido impuesta desde que los españoles, mediante el uso de la violencia, llevaron a cabo lo que conocemos como la conquista de México, en la que participaron expedicionarios ambiciosos, sin escrúpulos, sedientos de oro y anhelantes de mujeres y tierras, hombres que fueron altamente crueles y sanguinarios con nuestros antepasados indígenas. La mayoría de ellos, por no decir que todos, intentaron favorecer con sus excesos a su religión, sustituyendo a lo largo del proceso de la conquista a los antiguos ídolos aztecas por las imágenes del catolicismo. 

Retomando el tema de las fiestas patrias, es obligado reconocer que el aniversario de la independencia de México es la más importante de las celebraciones septembrinas; viste a México a lo largo de septiembre con luces, gallardetes y adornos tricolores alusivos a nuestro lábaro patrio. En ese mes, miles de mexicanos compran ese tipo de adornos y los exhiben en sus autos y en las fachadas de sus casas y edificios, donde se aprecia la alegría del mexicano por vivir en una nación libre e independiente.

El problema es que muchos de estos mexicanos creen a pie juntillas que esas expresiones de júbilo patrio es muestra clara e inequívoca de patriotismo y amor a México. En lo personal creo que el patriotismo es mucho más que expresiones verbales que ponderan la grandeza de México. Patriotismo es el valor que nos da el respeto y amor que le debemos a nuestra nación, así como la manera de demostrarlo a través de nuestra diaria contribución al bienestar común. 

Y ya que hablamos del amor que nos merece nuestro México lindo y querido, es importante recordar que ese amor no consiste en hacer gala de patriotismo en los actos de conmemoración de la independencia de México, la cual fue establecida –por cierto– a solicitud de José María Morelos y Pavón en 1813, cuando apenas habían transcurrido tres años de lucha independentista. 

El verdadero patriotismo es el probado amor a la patria, a su gente  y a su vasta cultura. No es la remembranza eventual de los grandes acontecimientos en la historia de México; tampoco la reminiscencia de los héroes que nos legaron una patria libre e independiente. Es el valor que nos impulsa a dar lo mejor de nosotros mismos en favor de nuestro país, más allá de nuestras diferencias ideológicas, políticas y religiosas. 

Lamentablemente, muchas personas confunden una actitud patriotera con un comportamiento patriota. ¿Hay alguna diferencia entre estos dos conceptos? Por supuesto que la hay, y para verla, les invito a que veamos la diferencia clara que nos proporciona el Diccionario  de la Real Academia Española entre patriota y patriotero. Al primero lo define como la “persona que tiene amor a su patria y procura todo su bien”; en tanto que el patriotero es aquel “que alardea excesiva e inoportunamente de patriotismo”.

Estos últimos abundan en México y, sin lugar a dudas, en todos los países del mundo. Se trata de gente que intenta exhibir, de manera ocasional, su amor por México, sin aportar lo justo para el bienestar de la nación, y sin contribuir con sus esfuerzos a la realización de los grandes proyectos y causas del país.  

Un ejemplo de genuino patriotismo lo tenemos en el General Vicente Guerrero, quien recibió del gobierno virreinal, a través de su padre, una oferta de perdón y prerrogativas a cambio de retirarse de la lucha insurgente. La respuesta de Guerrero prueba irrebatiblemente su verdadero patriotismo: "Compañeros, este anciano respetable, es mi padre; viene a ofrecerme empleos y recompensas en nombre de los españoles. Yo he respetado siempre a mi padre, pero mi Patria es primero".

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DESAPARICIONES FORZADAS

DESAPARICIONES FORZADAS

Por Armando Maya Castro

Hoy es el Día Internacional de las Víctimas de Desapariciones Forzadas, declarado como tal mediante la Resolución 65/209, aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 21 de diciembre de 2010.

¿Pero qué es una desaparición forzada? La “Declaración sobre la protección de todas las personas contra las desapariciones forzadas”, proclamada por la Asamblea General en su resolución 47/133, el 18 de diciembre de 1992, señala que se producen desapariciones forzadas siempre que “se arreste, detenga o traslade contra su voluntad a las personas, o que éstas resulten privadas de su libertad de alguna otra forma por agentes gubernamentales de cualquier sector o nivel, por grupos organizados o por particulares que actúan en nombre del gobierno o con su apoyo directo o indirecto, su autorización o su asentimiento, y que luego se niegan a revelar la suerte o el paradero de esas personas o a reconocer que están privadas de la libertad, sustrayéndolas así a la protección de la ley”.

En el marco del Día Internacional de las Víctimas de Desapariciones Forzadas, conviene que nos preguntemos: ¿cómo estamos en México en la materia? Dejemos que nos lo diga la Oficina en México del Alto Comisionado de las Naciones Unidas (OACNUDH), quien aseguró, a finales de agosto del año 2014, que nuestro país enfrenta una situación crítica en materia de desaparición de personas. El organismo en cuestión se refirió no sólo a las desapariciones que han tenido lugar en el sexenio actual y en el anterior, sino también a las desapariciones forzadas que se produjeron en los años 60, 70 y 80, casos que siguen sin esclarecerse y, lo que es peor, en la más completa impunidad.

Tan mal estamos en la materia que, hoy por hoy, México no cuenta con una base de datos confiables y actualizados que nos permitan determinar el número de desapariciones forzadas “imputables a las autoridades del Estado y distinguirlos de aquellos que son responsabilidad de particulares”, señaló el 27 de agosto de 2015 el presidente de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH), Luis Raúl González Pérez.

Los números son altamente alarmantes: en la administración de Felipe Calderón Hinojosa fueron documentadas alrededor de 12 mil 500 desapariciones forzadas. Las cosas no han mejorado en el actual sexenio, en el que, de los 23 mil 605 casos de desapariciones documentadas en el Registro de Personas Extraviadas, el 40% corresponden a la administración de Enrique Peña Nieto, advirtió hace unos meses el dictamen de la Cámara de Senadores.   

Respecto al tema, Amnistía Internacional (AI) acusa al gobierno federal mexicano de “mantener el empleo de las desapariciones forzadas, con el propósito de perseguir a minorías étnicas o de acallar y disolver a grupos opositores a sus objetivos”. Este proceder ilegal viola varios tratados internacionales de los que México es parte, que imponen la obligación de tomar medidas legales, administrativas y sociales que resulten necesarias para prevenir, sancionar y erradicar este tipo de desapariciones.

El cumplimiento de los tratados internacionales de derechos humanos contribuirá a poner fin a este tipo de prácticas, evitando al mismo tiempo la angustia e incertidumbre de los familiares de los desaparecidos. Los mexicanos no queremos que se vuelva a repetir el drama de los padres de los 43 normalistas de Ayotzinapa, quienes viven un sufrimiento indescriptible por no saber el paradero de sus hijos, desaparecidos la noche del 26 de septiembre en Iguala, Guerrero.

Todo lo que las autoridades mexicanas han hecho para poner fin a las detenciones forzadas y a las violaciones a los derechos humanos que acompañan a éstas, ha sido un fracaso. La anterior aseveración no es de quien esto escribe, sino de Jan Jarab, representante en México de la Oficina del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Aquí sus palabras: “‘frente a estos fracasos’, es que se han alzado familiares y colectivos de la sociedad civil, que asumiendo enormes riesgos han levantado su voz para exigir justicia y verdad, con el fin de que las autoridades responsables rindan cuentas y puedan saber dónde están sus seres queridos” (La Jornada, 01/07/2016).

Para salir de este estancamiento, los mexicanos tenemos el deber de trabajar más y mejor en la protección de los derechos humanos, lo que nos permitirá erradicar paulatinamente las desapariciones forzadas, un ultraje contra la dignidad humana, que viola entre otros derechos el derecho a la libertad, a la seguridad de la persona y a la vida.

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LA NOCHE DE SAN BARTOLOMÉ

Por Armando Maya Castro

Representación de la Matanza ocurrida en San Bartolomé, de François Dubois

Ayer se cumplieron 444 años de uno de uno de los acontecimientos más espeluznantes en la historia de la humanidad: la Noche de San Bartolomé, un acto de crueldad que, en nombre de la religión, segó la vida de miles de protestantes en la ciudad de París, Francia. 

La barbarie de la noche del 24 de agosto de 1572 ocurrió en el marco de las llamadas guerras de religión que libraron católicos y hugonotes entre los siglos XVI y XVII. Al hablar sobre este lamentable suceso, no podemos calificarlo como el triunfo de una religión determinada, sino como el triunfo del fanatismo, la sinrazón y la brutalidad. 

Para entender lo ocurrido aquella terrible noche necesitamos remontarnos a los inicios del siglo XVI, cuando el calvinismo comenzó a tener un impacto importante entre los miembros de la nobleza, las clases intelectuales y la clase media de Francia. Fue justamente en las esferas antes mencionadas donde el pensamiento religioso de Juan Calvino empezó a ser determinante para la fundación del movimiento calvinista en Francia, el cual gozó, desde el principio, de la protección de la reina de Navarra, Margarita de Angulema, y de su hermano el rey Francisco I de Francia. 

La protección de este monarca representó un bálsamo temporal para los protestantes franceses, llamados despectivamente “hugonotes” por celebrar sus reuniones al pie del monumento en honor del rey Hugo, fundador de la dinastía de los Capeto. Ya sin el amparo real, los hugonotes fueron hostilizados por una mayoría católica que “perturbaba con afrentas sus sepelios y funerales”, dándoles “el mismo trato que a brujas y herejes”, refiere el historiador Viet Valentín.  Este trato cruel en agravio de los protestantes continuó bajo el reinado de Enrique II, quien contrajo nupcias, en 1533, con Catalina de Médicis, considerada por muchos como el verdadero cerebro de este “pasaje desafortunado”.

En 1563, el almirante Gaspard de Coligny, líder de los “hugonotes”, logró la firma del Tratado de Amboise, consiguiendo –según pensaba– cierto grado de libertad religiosa. Años después, específicamente en 1570, conquistó condiciones muy propicias en el Tratado de Saint-Germain-en-Laye, un convenio que puso fin a la tercera guerra de religión. Este último tratado produjo en la mayoría de los protestantes una confianza excesiva, sin imaginar las maquinaciones de Catalina, quien se valió del matrimonio de su hija Margarita de Valois con el príncipe protestante Enrique de Navarra, para asestar un golpe definitivo a la causa protestante.

En 1570, Catalina y su hijo hicieron creer a los protestantes franceses que las diferencias religiosas entre católicos y hugonotes habían sido superadas. El matrimonio, y la firma del tratado antes que garantizaba libertad de cultos en el reino, eran en teoría la mejor prueba de ello. El error más grande de los calvinistas consistió en haber creído a pie juntillas que los católicos respetarían la validez de dicho convenio, sin sospechar que se trataba de una trampa que tenía el despiadado propósito de liquidarlos de un solo golpe. 

Todo estaba ideado para que, al darse cierta señal, los soldados masacraran a los protestantes en diversos puntos de la ciudad. El primero en caer fue Coligny, cuyo cuerpo fue mutilado y arrastrado por las calles de París durante tres días, colgándole finalmente por los pies en las afueras de la ciudad. 

De París, la carnicería se expandió inmisericorde a todos los rincones del reino, en donde fueron masacrados sin piedad miles de protestantes. Los relatos sobre esta encarnizada matanza son espeluznantes: los  niños eran colgados del cuello de sus padres, que morían abrazando con ternura a sus hijos. La participación de los laicos católicos era intensa, así como la de varios sacerdotes que “sosteniendo el crucifijo en una mano y una daga en la otra, corrían hacia los cabecillas de los asesinos, y los exhortaban enérgicamente a no perdonar ni a parientes ni a amigos”, refiere John Foxe en el Libro de los Mártires. 

Como en todos los acontecimientos históricos, hay autores que le restan importancia a la matanza calculando en 2 mil el número de víctimas; otros por su parte la magnifican, afirmando que fueron 100 mil los protestantes asesinados. Pero más allá del número de personas asesinadas, lo cierto es que se trató de “un acto diabólico de sanguinaria brutalidad”, como lo califica John Foxe en la obra antes mencionada. 

Lo que realmente duele es no poder afirmar que se trata de cosas del pasado, pues la intolerancia religiosa sigue siendo una amenaza latente para la paz del mundo y la seguridad de las personas. El mejor ejemplo es el proceder sanguinario de las organizaciones terroristas que, en nombre de la religión, siguen acabando con muchas vidas inocentes en varias partes del mundo. Estos grupos, así como los líderes políticos y religiosos que usan una agresiva retórica de odio, siguen invocando acontecimientos como los ocurridos en la Noche de San Bartolomé. 

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